Süßwasser, das aus regengespeisten Gebirgsbächen fließt, ist auf den Inseln eine heilige Ressource und bildete eine Brücke zu einer umfassenderen kulturellen Wiederherstellung. Mehr als 100 Jahre lang floss der Kahoma-Bach im Kahoma-Tal in West Maui nicht. Weit oben im Tal wurde das Wasser für die Landwirtschaft und die Energieerzeugung in Zentral-Maui abgezweigt. Vor zehn Jahren trugen die Kulturschaffenden Tiare Lawrence und Keith Keahi mit breiter Unterstützung der Gemeinde dazu bei, die Wasserrechte für die Bewohner des Kahoma-Tals und ihr angestammtes Land wiederzuerlangen - der erste Schritt, um den Kahoma-Bach und ihre Taro-Felder flussabwärts wiederzubeleben.
Wenn wieder frisches Wasser durch den kalo lo'i und in die wiederhergestellten Fischteiche fließt, können die hawaiianischen Ureinwohner nach Ansicht von Keahi wieder mit ihrem Land und ihren kulturellen Praktiken in Verbindung treten. Keith und Tiare geben ihr Wissen und ihre traditionellen hawaiianischen Werte leidenschaftlich gerne weiter. Hier ist, was sie zu sagen haben.
--image_block_a--
Erzählen Sie uns von der Arbeit Ihrer Gemeinde zur Wiederherstellung des Kahoma Baches im West Maui Forest Reserve.
Tiare: Vor zehn Jahren haben wir begonnen, für den Kahoma-Bach zu kämpfen. Wir wollten, dass unser Wasser wiederhergestellt wird. Vor etwa sechs Jahren haben wir unseren Bach wiederhergestellt und seitdem ist es einfach nur erstaunlich. Die Leute haben nicht geglaubt, dass unsere einheimischen Wassertiere zurückkehren würden oder dass es genug Unterstützung in der Gemeinde für die Wiederherstellung geben würde, aber unsere einheimischen Wassertiere kommen zurück. Unsere Fischerei an der Flussmündung floriert und wir sehen Fischschwärme, die es seit vielen Jahren nicht mehr gegeben hat. Aber das wirklich Schöne daran ist, dass es unsere Menschen ernährt. Wir sind jetzt in der Lage, Lo'i in der Gemeinde wiederherzustellen und die Vorteile der Verbindung zwischen Mauka und Makai zu erkennen.
--video_block--
Was ist Ihre Verbindung zum Land und zur Wiederherstellung der hawaiianischen Werte und Praktiken?
Keith: Wenn ich eine Mauer auf einem Taro-Feld restauriere, die schon seit Hunderten von Jahren dort steht, berührt man diese Felsen und sie fallen auseinander. Wenn ich diese Steine aufhebe und sie wieder zusammensetze, versuche ich mein Bestes, um sie richtig zu machen und gut aussehen zu lassen, wobei ich mit dem Wissen arbeite, das ich in meiner Jugend gelernt habe. Wenn ich nur einen Stein berühre, den ein anderer vor Hunderten von Jahren angefasst hat, denke ich: "Es tut mir leid. Ich weiß, was du damals getan hast, und deshalb werde ich diesen Stein für dich wieder aufheben und ihn zurücklegen. Man spürt einfach diese Verbindung zu den Menschen von damals. Das ist ein schweres, schweres Gefühl, genau das.
Was für einheimische Arten wurden wiederhergestellt?
Vor allem die 'o'opu, die hawaiianische Süßwassergrundel. Als wir die 'o'opu zum ersten Mal sahen, war das wie ein Fest, wie Tränen der Freude. Wir wussten, dass sie zurückkommen würde, wenn wir ihr das Leben schenkten. Mutter Natur ist unverwüstlich, und obwohl die Erde überleben wird, werden wir als Menschen überleben? Ich denke, wenn wir in diesem Tempo weitermachen, werden wir als Volk nicht überleben. Deshalb ist es für unsere Ethnie so wichtig, die Verbindung zu 'āina und wai aufrechtzuerhalten. Aber zurück zum 'o'opu, wir haben vier der fünf Arten in unserem Fluss, was in den meisten Flüssen nicht vorkommt.
Können Sie uns etwas über die kulturelle Bedeutung des 'o'opu erzählen?
Der 'O'opu ist ein spektakulärer einheimischer Fisch. Er kann sogar Wasserfälle und Felsen hochklettern. Er hat diese kleinen Saugnäpfe an der Unterseite und der 'o'opu war traditionell auch eine Nahrungsquelle für unser Volk. Das Schöne daran, dass wir den 'o'opu wieder in unseren Flüssen haben, ist, dass er dazu beiträgt, unsere Fischbestände wieder aufzubauen, vor allem weil die großen Fische kommen und sich von den kleinen Fischen wie dem 'o'opu ernähren. Dadurch entstehen ein Lebensraum und eine Umgebung, die zu einem gesünderen Ökosystem führen. Letztendlich geht es darum, sich mit diesem Ort zu verbinden und ein Gefühl der Wertschätzung für das zu haben, wofür unsere kūpuna gearbeitet haben. Vor allem aber geht es darum, dass wir unsere Gemeinschaften ernähren und erhalten können. Unsere kūpuna haben die Infrastruktur geschaffen. Wenn wir also über Ernährungssicherheit sprechen, müssen wir auch nach der Wiederherstellung fragen. Wir können zu unseren Werten zurückkehren, wir können zurückkommen und unsere Gemeinschaften wiederherstellen und ernähren, aber wir müssen es durch das Engagement der Gemeinschaft tun, indem wir ein lo'i nach dem anderen aufbauen.
--image_block_b--
