Ala Kukui, ein Rückzugsort an einem grünen Hang im abgelegenen Hāna, Maui, wurde im Jahr 2000 aus dem üppigen Hāna-Dschungel herausgeschnitten. Der Eigentümer, ein langjähriger Einwohner von Hāna, hatte die Vision, das Anwesen als einen ruhigen Ort der Heilung, Verjüngung und Wiederherstellung der Seele zu gestalten. Der Name "Ala Kukui" bedeutet übersetzt "Weg der Erleuchtung". Im Jahr 2015 kam die in Hāna lebende Kau'i Kanaka'ole als Geschäftsführerin an Bord und machte sofort eine Entdeckung - es fehlte eine kulturelle Komponente. In den letzten vier Jahren hat sie die Aufgabe des Retreats erweitert, um der lokalen Hāna-Gemeinschaft einen Raum zu schaffen, in dem sie ihre Kultur mit anderen teilen kann. Eine der einflussreichsten Veranstaltungen im Ala Kukui ist Hānā Kū, ein kulturelles Gemeinschaftsereignis mit dem Ziel, die hawaiianische Kultur zu bewahren, bei dem Köche von den anderen Inseln kommen, um von den einheimischen Familien zu lernen und für sie zu kochen. Wir haben uns zwischen den Mahlzeiten mit Kau'i getroffen, um über Ala Kukui und die tiefere Bedeutung von Hānā Kū zu sprechen.
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Was hat Sie dazu inspiriert und motiviert, den Schwerpunkt von Ala Kukui von einem Wellness-Retreat zu einem Kulturzentrum der Gemeinde zu verlagern?
Mein Antrieb und meine Motivation waren, dies zu einem Ort zu machen, an dem unsere Gemeinschaft gedeihen kann; ein Ort, an dem die Menschen in Hāna nicht nur Heilung erfahren, sondern auch teilen können. Wenn man in der Lage ist, seine ganze Gemeinschaft zu ernähren, kann dieses Licht nicht anders, als nach außen zu strahlen. Ich wollte Gelegenheiten zur Stärkung und kulturellen Inspiration für unsere Gemeindemitglieder schaffen, und durch diese Art von Energieaustausch können dann auch die verschiedenen Menschen, die hierher kommen und den Raum für persönliche Heilungs-Retreats nutzen, an der Energie teilhaben, die unsere Gemeindemitglieder hier kultivieren.
Und wie kam es zur Gründung von Hāna Kū?
Hāna Kū wurde von unseren Hāna-Familien inspiriert, weil es bei uns Jäger, Fischer, Sammler und Bauern gibt, die nicht nur an denselben Orten gefischt, gejagt und geerntet haben, sondern auch seit Generationen auf dieselbe Weise Essen zubereitet haben. Die traditionellen Praktiken werden auch heute noch an bestimmten Orten fortgeführt, und ich hielt es für wichtig, diese Praktiken zu beleuchten, insbesondere für unsere eigenen Leute. Auf diese Weise können sie die Bedeutung dessen, was sie tun, verstehen und sich ermutigt fühlen, dieses unglaubliche Wissen an die nächste Generation weiterzugeben, und es ist auch ein Weg, sie zu ermutigen, stolz auf das zu sein, was sie tun - vor allemfür die jüngere Generation. Wir möchten, dass die Kinder stolz auf das sind, was ihre Vorfahren, ihre kupuna (Ältesten) und ihre Eltern lehren.
Welche Rolle spielte die Kochkomponente mit Profiköchen bei der Veranstaltung?
Der wichtigste Teil von Hāna Kū besteht nicht nur darin, unseren Familien zu helfen, die Bedeutung dessen, was sie tun, zu erkennen, sondern ihnen auch dabei zu helfen, einen Weg zu finden, diese Praxis voranzutreiben und die nächste Generation zu ermutigen, diese Tradition noch besser zu machen. Wir dachten, dass Köche der beste Weg sind, diese Tradition zu pflegen, weil sie so viel mit Essen und Familie zu tun hat. Essen und der Akt des Essens sind universell; sie überwinden Barrieren. Wir hatten einige sehr gute befreundete Köche, die daran interessiert waren, an der Veranstaltung teilzunehmen, und so haben wir einige von ihnen gebeten, mitzukommen. Eine Familie nahm die Köche für das Wochenende bei sich auf und zeigte ihnen am Strand, wie man Netze auswirft und wie man taucht. Dann gingen sie mit ihnen auf den Berg und fingen einige Schweine. Sie brachten all diese Lebensmittel zurück nach Ala Kukui und tauschten Rezepte, Familiengeschichten und natürlich das Essen aus. Was dabei herauskam, war eine fast magische Art des authentischen Austauschs - einwahrhaft menschlicher Austausch,der es unseren Leuten ermöglichte, wirklich stolz darauf zu sein, wer sie waren und woher sie kamen. Man konnte sogar sehen, wie sich das in der jüngeren Generation widerspiegelte - wir hatten diese großartigen Köche wie Sheldon Simeon und Mark Noguchi, die nicht nur fantastische Gerichte aus dem kochten, was sie gefangen hatten, sondern auch dazu beitrugen, die Familientraditionen zu bestätigen und sie in unsere Jugend zu tragen.
Bitte teilen Sie uns die Bedeutung des Namens Hāna Kū mit.
Als wir in Hāna aufwuchsen, benutzten wir "Hāna Kū" in negativer Weise, um das Hinterland zu bezeichnen. Das Wort "Hana" ohne das Kahako über dem ersten Buchstaben "a" bedeutet einfach "Arbeit". Aber wenn man das Kahako über das erste "a" setzt, steht das Wort "Hāna" für die Liebe zum Detail und die Wachsamkeit bei der Arbeit; es ist eine Art von Arbeit, die sehr konzentriert und absichtsvoll ist. Das Wort "kū" hat mit dem aufrechten Stehen zu tun, aber es steht auch für den Gott; es hat mit dem Aufstieg und dem Streben zu tun, auf eine andere Ebene aufzusteigen. Wenn man also diese Wachsamkeit und Absicht in der Arbeit hat, die man tut, weil man danach strebt, eine andere Ebene zu erreichen, dann ist das die wahre Bedeutung hinter "Hāna Kū". Diese wechselseitige Beziehung war so wichtig, und für uns hat das nichts "Hinterwäldlerisches" oder Schändliches an sich. Bei Hāna Kū geht es darum, unsere Ureinwohner zu feiern, zu erheben und zu stärken und ihnen ihren Stolz auf das, was sie tun, zurückzugeben.
Gibt es eine Möglichkeit, diese Erfahrung mit anderen zu teilen, die vielleicht nicht viel über Hāna wissen?
Wir haben diese kulinarische Veranstaltung und das Benefiz-Dinner für die gemeinnützige Organisation Hāna Kū 'Aha 'Āina ins Leben gerufen, um diese Erfahrung mit Menschen zu teilen, die vielleicht nichts über Hāna, seine Familien und ihre generationsübergreifenden Praktiken wissen. Wir bringen jedes Jahr alle Köche und Familien zurück; sie sammeln die Proteine, gehen fischen und jagen, und dann gehen sie mit den Köchen zu den geheimen Plätzen und hören sich die Geschichten der Familien an. So erleben sie immer noch diesen authentischen Austausch, und sie können die Praktiken der Generationen, die immer noch stattfinden, verstehen und in sie eintauchen.
