Ala Kukui, ein Rückzugsort an einem grünen Hang im abgelegenen Hāna, Maui, wurde im Jahr 2000 aus dem üppigen Hāna-Dschungel geschnitzt. Der Eigentümer, ein langjähriger Hāna-Bewohner, stellte sich das Anwesen als einen ruhigen Ort der Heilung, Verjüngung und Erholung vor Wiederherstellung der Seele. Der Name „Ala Kukui“ bedeutet „Pfad der Erleuchtung“. Im Jahr 2015 kam der in Hāna lebende Kau'i Kanaka'ole als Geschäftsführer an Bord und machte sofort eine Entdeckung: Es fehlte eine kulturelle Komponente. In den letzten vier Jahren hat sie die Mission des Retreats erweitert, einen stärkenden Raum für die lokale Hāna-Gemeinschaft zu schaffen, in dem sie ihre Kultur mit anderen teilen kann. Eine der einflussreichsten Veranstaltungen im Ala Kukui ist Hānā Kū, eine kulturelle Gemeinschaftsveranstaltung mit dem Ziel, die hawaiianische Kultur aufrechtzuerhalten, bei der Köche aus der ganzen Insel zusammenkommen, um von den Familien vor Ort zu lernen und für sie zu kochen. Wir trafen uns zwischen den Mahlzeiten mit Kau'i, um über die Geschichte von Ala Kukui und die tiefere Bedeutung von Hāna Kū zu sprechen.
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Was war Ihre Inspiration und Motivation, den Fokus von Ala Kukui von einem Wellness-Retreat auf ein gemeinschaftliches Kulturzentrum zu verlagern?
Mein Antrieb und meine Motivation bestand darin, dies zu einem Ort zu machen, an dem unsere Gemeinschaft gedeihen kann. Ein Ort, an dem die Menschen in Hāna nicht nur Heilung erfahren, sondern auch teilen können . Wenn Sie in der Lage sind, Ihre gesamte Gemeinschaft zu ernähren, kann dieses Licht nicht anders, als nach außen zu strahlen. Ich wollte für unsere Community-Mitglieder Gelegenheiten zur Stärkung und kulturellen Inspiration schaffen, und durch diese Art von Energieaustausch können dann auch die verschiedenen Menschen, die hierher kommen und den Raum für persönliche Heilungsretreats nutzen, an dieser Energie teilhaben, die unsere Community-Mitglieder pflegen Hier.
Und wie entstand Hāna Kū?
Hāna Kū wurde von unseren Hāna-Familien inspiriert, weil wir Jäger, Fischer, Sammler und Bauern haben, die nicht nur an denselben Orten gefischt, gejagt und geerntet haben, sondern seit Generationen auch Speisen auf die gleiche Weise zubereitet haben. An bestimmten Orten werden die traditionellen Praktiken noch heute fortgeführt, und ich hatte das Gefühl, dass es sich dabei um besonders wichtige Praktiken handelt, die es zu beleuchten gilt, insbesondere für unser eigenes Volk. Es ist eine Möglichkeit für sie, die Bedeutung ihrer Arbeit zu verstehen und sie zu ermutigen, dieses unglaubliche Wissen weiterhin an die nächste Generation weiterzugeben, und es ist auch eine Möglichkeit, sie zu ermutigen, stolz auf das zu sein, was sie tun – insbesondere für die jüngere Generation. Wir möchten, dass die Kinder stolz auf das sein können, was ihre Vorfahren, ihre Kupuna (Ältesten) und ihre Eltern lehren.
Welchen Einfluss hatte die Kochkomponente mit professionellen Köchen auf die Veranstaltung?
Der wichtigste Teil von Hāna Kū besteht nicht nur darin, unseren Familien zu helfen, die Bedeutung ihrer Arbeit zu erkennen, sondern ihnen auch dabei zu helfen, einen Weg zu finden, diese Praxis voranzutreiben und die nächste Generation zu ermutigen, diese Tradition noch besser zu machen. Deshalb dachten wir, dass Köche die beste Möglichkeit wären, diese Tradition zu pflegen, weil sie so viel mit Essen und Familie zu tun hat. Essen und der Akt des Essens sind universell; es baut Barrieren ab. Wir hatten einige wirklich gute befreundete Köche, die daran interessiert waren, an der Veranstaltung teilzunehmen, also haben wir einige von ihnen gebeten, mitzukommen. Wir hatten eine Familie, die die Köche über das Wochenende beherbergte. Sie gingen mit ihnen an den Strand und zeigten ihnen, wie man Netze wirft und wie man taucht. Dann brachten sie sie auf den Berg und fingen ein paar Schweine. Sie brachten all das Essen hierher nach Ala Kukui und tauschten Rezepte, Familiengeschichten und natürlich Essen aus. Das Ergebnis war ein fast magischer authentischer Austausch – ein wahrhaft menschlicher Austausch –, der es unseren Leuten ermöglichte, wirklich stolz darauf zu sein, wer sie waren und woher sie kamen. Das spiegelte sich sogar in der jüngeren Generation wider – wir hatten diese großartigen Köche wie Sheldon Simeon und Mark Noguchi, die nicht nur mit allem, was sie gefangen hatten, fantastisches Essen kochten, sondern auch dazu beitrugen, die Traditionen der Familie zu bestätigen und dies in unserer Jugend zu verwirklichen.
Bitte teilen Sie uns die Bedeutung des Namens Hāna Kū mit.
Als wir in Hāna aufwuchsen, verwendeten wir „Hāna Kū“ im negativen Sinne für das Hinterland. Das Wort „Hana“ ohne das Kahako über dem Anfangsbuchstaben „a“ bedeutet einfach „Arbeit“. Aber wenn Sie dieses Kahako über das erste „a“ setzen, steht das Wort „Hāna“ für Liebe zum Detail und Wachsamkeit in Ihrer Arbeit; Es ist eine Art Arbeit, die sehr fokussiert und zielgerichtet ist . Das Wort „kū“ hat mit Aufrichtigkeit und Stehen zu tun, stellt aber auch den Gott dar; es hat mit Aufstieg und dem Streben zu tun, auf eine andere Ebene aufzusteigen. Wenn Sie also bei der Arbeit, die Sie tun, diese Wachsamkeit und Absicht haben, weil Sie danach streben, auf eine andere Ebene zu gelangen, dann ist das die wahre Bedeutung von „Hāna Kū“. Diese gegenseitige Beziehung fühlte sich so wichtig an, und für uns ist daran weder „backcountry“ noch beschämend. Bei Hāna Kū geht es darum, unsere Ureinwohner zu feiern, zu erheben und zu stärken und den Stolz auf die Dinge, die sie tun, wiederherzustellen.
Gibt es eine Möglichkeit, diese Erfahrung mit anderen zu teilen, die vielleicht nicht viel über Hāna wissen?
Wir haben diese kulinarische Veranstaltung und das Spendenessen für die gemeinnützige Organisation Hāna Kū 'Aha 'Āina ins Leben gerufen, um die Erfahrung mit Menschen zu teilen, die möglicherweise nichts über Hāna, seine Familien und ihre generationsübergreifenden Praktiken wissen. Wir bringen jedes Jahr alle Köche und Familien zurück; Sie sammeln Eiweiß, gehen angeln und jagen, und dann gehen sie mit den Köchen zu den geheimen Orten und lauschen den Geschichten der Familie. Sie können immer noch diesen authentischen Austausch erleben und die immer noch stattfindenden Generationenpraktiken verstehen und in sie eintauchen.
