Süßwasser, das aus regengespeisten Gebirgsbächen fließt, ist auf den Inseln eine heilige Ressource und diente als Brücke zu einer umfassenderen kulturellen Wiederherstellung. Mehr als 100 Jahre lang floss der Kahoma Stream im Kahoma Valley in West Maui nicht. Weit oben im Tal wurde das Wasser für die Landwirtschaft und Energieerzeugung im Zentrum von Maui umgeleitet. Vor zehn Jahren halfen die Kulturschaffenden Tiare Lawrence und Keith Keahi mit breiter Unterstützung der Gemeinschaft dabei, die Wasserrechte für die Bewohner des Kahoma-Tals und ihr angestammtes Land zurückzugewinnen. flussabwärts.
Während wieder frisches Wasser durch Kalo Lo'i und in wiederaufgebaute Fischteiche fließt, glaubt Keahi, dass die einheimischen Hawaiianer wieder in der Lage sein werden, sich wieder mit dem Land und ihren kulturellen Praktiken zu verbinden. Keith und Tiare teilen mit Leidenschaft ihr Wissen und ihre traditionellen hawaiianischen Werte. Hier ist, was sie zu sagen haben.
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Erzählen Sie uns von der Arbeit Ihrer Gemeinde zur Wiederherstellung des Kahoma Streams im West Maui Forest Reserve.
Tiare: Vor zehn Jahren haben wir begonnen, für Kahoma Stream zu kämpfen. Wir wollten die Wiederherstellung unserer Gewässer sehen. Vor etwa sechs Jahren haben wir unseren Stream wiederhergestellt und seitdem ist er einfach nur großartig. Die Menschen glaubten nicht, dass unsere einheimischen Wasserlebewesen zurückkehren würden oder dass es in der Gemeinschaft genügend Unterstützung geben würde, um sie wiederherzustellen, aber unsere einheimischen Wasserlebewesen kehren zurück. Unsere Fischerei an der Flussmündung floriert und wir sehen Fischschwärme, die seit vielen Jahren nicht mehr gekommen sind. Aber das wirklich Schöne daran ist, dass es unser Volk ernährt. Wir sind jetzt in der Lage, Lo'i in der Community wiederherzustellen und die Vorteile der Mauka-zu-Makai-Konnektivität zu sehen.
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Welche Verbindung haben Sie zum Land und zur Wiederherstellung einheimischer hawaiianischer Werte und Praktiken?
Keith: Wenn ich eine Mauer auf einem Taro-Beet restaurieren möchte, die schon seit Hunderten von Jahren dort steht, berührt man diese Steine und sie fallen auseinander. Wenn ich diese Steine aufhebe und zurücksetze, versuche ich mein Bestes, damit sie ordentlich und gut aussehen, und arbeite dabei mit dem Wissen, das mir in meiner Jugend beigebracht wurde. Wenn ich nur einen Stein berühre, den jemand vor Hunderten Jahren berührt hat, denke ich: „Es tut mir leid. Ich weiß, was du damals getan hast, also werde ich diesen Stein wieder für dich aufheben und ihn zurücklegen.“ Man spürt einfach diese Verbindung zu den Menschen davor. Das ist ein schweres, schweres Gefühl.
Welche einheimischen Arten wurden wiederhergestellt?
Nämlich der 'o'opu, oder hawaiianische Süßwassergrundel. Als wir 'o'opu zum ersten Mal kommen sahen, war es wie ein Fest, wie Freudentränen. Wir wussten, dass sie zurückkommen würde, wenn wir ihr das Leben ließen. Mutter Natur ist widerstandsfähig und obwohl die Erde überleben wird, werden wir als Volk überleben? Ich denke, wenn wir in diesem Tempo weitermachen, werden wir als Volk nicht weitermachen. Deshalb ist es für unsere Menschheit von entscheidender Bedeutung, diese Verbindung zu 'āina und wai aufrechtzuerhalten. Aber zurück zum 'o'opu: Wir haben vier der fünf Arten in unserem Bach, was in den meisten Bächen unbekannt ist.
Können Sie die kulturelle Bedeutung des 'o'opu besprechen?
'O'opu ist ein spektakulärer einheimischer Fisch. Es kann tatsächlich Wasserfälle und Felsen hinaufklettern. Darunter befinden sich diese kleinen Saugnäpfe und O'opu war traditionell auch eine Nahrungsquelle für unser Volk. Aber das Schöne daran, wieder O'opu in unseren Bächen zu haben, ist, dass sie zum Aufbau unserer Fischerei beitragen, vor allem weil die großen Fische hereinkommen und sich von kleinen Fischen wie den O'opu ernähren. Dadurch entsteht ein Lebensraum und eine Umgebung, die ein gesünderes Ökosystem schafft. Am Ende des Tages geht es darum, uns mit diesem Ort zu verbinden und ein Gefühl der Wertschätzung für das zu entwickeln, wofür unsere Kūpuna gearbeitet hat. Am wichtigsten ist jedoch, dass wir unsere Gemeinschaften ernähren und erhalten können. Unsere Kūpuna hat die Infrastruktur angelegt. Wenn wir also über Ernährungssicherheit sprechen, müssen wir nach der Wiederherstellung fragen. Wir können zu unseren Werten zurückkehren, wir können zurückkommen und unsere Gemeinschaften wiederherstellen und ernähren, aber wir müssen dies durch gemeinschaftliches Engagement tun und ein Lo'i nach dem anderen aufbauen.
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